Eine Islamische Zivilisation in Europa: Andalusien – 2
■ Ibrahim Sediyani
– Fortsetzung vom letzten Kapitel –
■ WIE WURDEN BERBERSTÄMME ISLAMISIERT?
Berber (Amazigh; Imazighe), die im südlichen Teil des Mittelmeers, in den Ländern Nordafrikas (Maghreb) leben, sind vielleicht eine der interessantesten Nationen der Welt. Dieses in der Frühzeit des Islam “islamisierte” Volk, dessen Mehrheit heute Muslime sind, ist leider nicht ausreichend erforscht und nicht so bekannt, wie es sein sollte.
Ab etwa 5000 v. Chr. stammten die Bevölkerungen Nordafrikas hauptsächlich aus der Ibéromaurusien– und Capsian-Kultur, wobei eine neuere Invasion mit der neolithischen Revolution in Verbindung gebracht wurde. (55) Es wird angenommen, dass sich aus diesen prähistorischen Gemeinschaften in der späten Bronze- und frühen Eisenzeit Protoberberstämme entwickelt haben. (56)
Die Berber-Nation, von der man annimmt, dass sie seit mehr als 5000 Jahren im Maghreb existiert, ist auf einer Fläche von 5.000.000 Quadratmetern verteilt und erstreckt sich von der ägyptisch-libyschen Grenze bis zum Atlantischen Ozean, von der Mittelmeerküste bis nach Niger, Mali und Burkina Faso. Die Kultur, Identität und Zivilisation der Berber wurden in der Vergangenheit von islamisch-arabischen Regierungen verachtet und ignoriert. Auch die späteren französischen Kolonisten machten sich legitime kulturelle Ansprüche zu eigen; später wurde es als klare Form des “Separatismus” interpretiert. (57)
Das zur genauen Bestimmung der Herkunft und Heimat der Berber notwendige Quellenmaterial liegt bislang nicht vor. Der Ursprung der Berbersprache wird in der wissenschaftlichen Gemeinschaft immer noch diskutiert. Andererseits liefern sowohl archäologische Überreste als auch antike griechische, lateinische und arabische Quellen unvereinbare Informationen zu diesem Thema. In antiken Quellen werden die Berber, die sich in ganz Nordafrika von Berka bis zum Atlantik ausbreiteten, unter verschiedenen Namen erwähnt. Unter diesen werden diejenigen, die zwischen Berka und Tripolis leben, “Nässamun” und “Psil” genannt, diejenigen, die ein Nomadenleben in der Großen Sahara führen, werden “Gäramant” genannt, diejenigen, die an der tunesischen Küste leben, werden “Maqil” und “Maqsi” genannt, diejenigen, die im östlichen Maghreb leben, werden “Mussulan” und “Numidian” genannt, diejenigen, die an der Wüstengrenze und auf Hochebenen im Süden leben, werden “Gätul” genannt, und diejenigen im zentralen und fernen Maghreb werden “Mävr” genannt. Da die Berber, die unter dem Einfluss geographischer Gegebenheiten in verschiedene Stämme aufgeteilt waren, nicht zusammenkommen und eine Macht bilden konnten, konnten sie die Invasionen von außen nicht verhindern. (58)
Das Volk der Amazigh (Berber), Nachkommen der steinzeitlichen Stämme Nordafrikas, wurde erstmals in Inschriften der altägyptischen (Kemet) Zivilisation erwähnt. (59) Berber, auch Amazigh genannt, sind die ältesten Bewohner Nordafrikas. Ein Beweis dafür ist die Tatsache, dass Berber in den ältesten Hieroglyphen erwähnt werden, die bisher im Amon-Tempel in Theben, der alten Hauptstadt des alten Ägypten, entdeckt wurden. Anstatt jedoch “Berber” genannt zu werden – da der Begriff “Berber” vom Wort “Barbaren” abgeleitet ist, mit dem die Römer andere Völker als sich selbst bezeichneten –, nennt man dieses alte Volk lieber “Amazigh”. (60)
“Berber” (بربر)-Völker werden auch mit ihrem ursprünglichen Berbernamen “Amazigh” (ⵉⵎⴰⵣⵉⵖⵏ, ⵎⵣⵗⵏ) oder der “arabisierten” Version desselben Namens “Imazighah” (أمازيغ) bezeichnet. Es ist eine Nation, die diese Länder Tausende von Jahren vor der Ankunft der Araber nach Nordafrika zu ihrer Heimat machte. (61) Aufgrund der Assimilationspolitik, die nach der islamisch-arabischen Invasion zum Zweck der “Arabisierung” umgesetzt wurde, wurde jedoch eine erhebliche Mehrheit von ihnen “arabisiert”. Allerdings lebt ein gewisser Teil von ihnen immer noch ihre einzigartige Identität und kämpft darum, ihr vorislamisches nationales und kulturelles Erbe am Leben zu erhalten. (62)
Ihre Hauptzugehörigkeit wird durch die Verwendung der Amazigh (Berber)-Sprachen definiert, die Teil der afroasiatischen Sprachfamilie sind und von denen viele für beide Seiten unverständlich (63) sind. Sie sind in der Maghreb-Region Nordafrikas beheimatet; hier leben sie in verstreuten Gemeinden in Marokko, Algerien, Libyen und in geringerem Maße in Teilen Tunesiens, Mauretaniens, Nordmalis und Nordnigers. (64) Es gibt auch kleinere Berbergemeinschaften in Burkina Faso und der ägyptischen Oase Siwa. (65)
Untersuchungen zufolge sprechen etwa 36 Millionen Menschen in Nordafrika die Berbersprache “Tamaziɣt” als Muttersprache. (66) Schätzungen über die Zahl der Berber schwanken jedoch zwischen 40 und 70 Millionen, da der Großteil der Bevölkerung Marokkos und Algeriens Dialekte des Maghreb-Arabisch spricht, sich kulturell und ethnisch kaum von Berbern unterscheidet oder kürzlich sprachlich “arabisiert” wurde. Eine klare Unterscheidung zwischen Berbern und der umliegenden Bevölkerung ist oft kaum oder gar nicht möglich.
Historisch gesehen nannten sich diese Personengruppen nicht “Berber”, sondern hatten ihre eigenen Bezeichnungen für sich selbst. Während beispielsweise die Kabylen den Begriff “Leqbayel” verwendeten, wenn sie über ihr Volk sprachen, bezeichneten sich die Chaouis selbst als “Ischawijen”. (67) Man geht davon aus, dass die Populationen der Numider, Maori und Libu in der Antike typischerweise derselben Bevölkerungsgruppe entsprachen wie die modernen Amazigh (Berber). (68)
Der Ursprung des Namens “Berber” geht vermutlich auf das griechische Wort “bárbaros” (βάρβαρος) zurück, das im Lateinischen als “barbarus” oder im Arabischen als “berberah” (بربرة) ausgedrückt wird. Heute nennen sich viele Berber “Amazigh”, was in ihrer Muttersprache “Frei” bedeutet, und lehnen den als abwertend empfundenen ausländischen Begriff “Berber” ab. Berbervölker (Amazing) verwenden oft die Namen einzelner Stämme (wie Rifkabyles oder Tuareg). (69)
Im archaischen Griechenland war die Bezeichnung “bárbaroi” (βάρβαροι) ein lautmalerisches Wort, das als fehlerhaft wahrgenommene Sprachen und ihre Sprecher beschrieb; “bar-bar” war eine Nachahmung dieser Sprachen. (70) Zu Beginn des klassischen Griechenlands wurde der Begriff für alle Ausländer und Nicht-Griechischsprachigen verwendet. (71) Die Griechen bezeichneten die Völker Nordafrikas zusammen mit anderen allgemeinen Begriffen wie Numidern und Stammesnamen als “Bárbaroi”. (72) Zu den ältesten schriftlichen Zeugnissen des Wortes “Berber” gehört seine Verwendung als Ethnonym in einem Dokument, das zum “Períplus tĩs ‘Erutlás Thalássis” (Περίπλους τῆς Ἐρυθράς Θαλάσσης) gehört, was “Periplus des Eritreischen Meeres (heute Rotes Meer)” bedeutet, einem griechischen Periplus, das im 1. Jahrhundert zwischen 40 und 70 verfasst wurde. (73)
Das griechische “bárbaroi” (βάρβαροι) wurde vom arabischen Wort “berberah” (بربرة) entlehnt, das “lautstark plappern” oder einfach “plappern” bedeutet und von den Arabern (nichtsemitisch) verwendet wurde, um die indigenen nordafrikanischen Völker zu beschreiben, weil ihre Sprache als seltsam empfunden wurde. Diese Verwendung war die erste Aufzeichnung, in der indigene Nordafrikaner gemeinsam als “Berber” bezeichnet wurden. (74) Obwohl das Wort “Berber” auch für Ostafrikaner verwendet wurde, wurde es in muslimischen “Eroberungs”-Erzählungen hauptsächlich für Maghreb-Stämme verwendet, weshalb dies die vorherrschende Verwendung des Begriffs ist. (75)
Numider werden in römischen Militärberichten als “Barbaren” bezeichnet. Der Begriff “Berber” schien während der Vandaleninvasion weit verbreitet zu sein. Nachdem die Muslime im 8. Jahrhundert Iberien erobert hatten, wurden alle Muslime fälschlicherweise “Moros” genannt. Es ist bekannt, dass sich die Berber “Amazigh” nennen, was “Edel” oder “Frei” bedeutet, oder “Tizzit”, was “Mutig” bedeutet. Der Begriff “Berber” wird heute von indigenen Nordafrikanern oft als abfälliger Begriff angesehen. (76)
Nach einer Zeit der “Islamisierung” betrachtete der Berbersoziologe Ibn Chaldun oder mit seinem vollen Namen Wäliyäddin äbu Seyd Abdurrahman bin Muhammäd ibn Chaldun äl-Hadremi (1332 – 1406), der als Begründer der Wissenschaft der Soziologie gilt, die Berber als ihre eigene Rasse bzw große Nation. Die Idee geriet in Vergessenheit, als die indigenen Nordafrikaner zunehmend an den Rand gedrängt wurden, wurde aber im 19. Jahrhundert von französischen Kolonisten in der Hoffnung, die Bevölkerung zu spalten, wiederbelebt. (77)
“Amazigh” (weiblich “Tamazight”, Plural “Imazighen”) ist der Name, mit dem sich die indigenen Nordafrikaner, äußerlich “Berber” genannt, identifizieren. Besonders verbreitet ist die Verwendung von “Amazigh” in Marokko, insbesondere unter Sprechern der Dialekte Central Atlas Tamazight, Tarifit und Schilha der Amazigh (Berber)-Sprachen seit den 1980er Jahren. (78) Seine Verwendung ersetzt nicht die Verwendung für spezifischere ethnische Gruppen wie Kabyle oder Chaoui. (79) Dementsprechend ist der neueste Name für Berbersprachen typischerweise “Tamazight” und daher werden “Tamazight” und “Berbersprachen” oft synonym verwendet. (80) “Tamazight” kann je nach Verwendungskontext auch für eine bestimmte Sprache verwendet werden, z. B. Zentralatlas-Tamazight oder Standard-Marokkanisches Amazigh. (81)
Der Berbersoziologe Ibn Chaldun, der als Begründer der Wissenschaft der Soziologie gilt, sagt, dass Berber die Enkel von Barbar sind, dem Sohn von Tamalla, dem Sohn von Mazigh, dem Sohn von Kenan, dem Sohn von Ham, dem Sohn des Propheten Noah. (82)
Einige Gelehrte vermuten, dass das Wurzelwort “mazigh” im Namen “Amazigh” mit den frühen libysch-berberischen Stämmen in Zusammenhang stehen könnte, die in einigen Quellen als “Mazices” bezeichnet werden. Laut Ibn Chaldun stammt der Name “Mazigh” von einem der ersten Vorfahren der Berber. (83)
Der andalusische Berberdiplomat, Geograph, Übersetzer, Reisende und Schriftsteller Hassan Muhammäd äl-Wassan äl-Fasi (Johannes Leo Africanus) (1494 – 1554), dessen richtiger Name Hassan Muhammäd äl-Wassan äl-Fasi war, nahm den Namen Johannes Leo Africanus an, nachdem er den Islam aufgegeben und zum Christentum konvertiert hatte, und kehrte dann zu seinem Erstnamen zurück, als er wieder zum Islam konvertierte, sagte, dass der Begriff “Amazigh”, “Freier Mensch” bedeute. Einige haben jedoch argumentiert, dass es in modernen Berbersprachen keinen Stamm “M-Z-Ɣ” gibt, der “frei” bedeutet. Es gibt jedoch das Wort “mmuzeɣ”, das bei den Imazighen-Völkern in Zentralmarokko “edel” oder “großzügig” bedeutet, und “tmuzeɣ”, das bei den Kabyle in Uwadiya “sich befreien” oder “Rebellion” bedeutet. (84) Darüber hinaus ist “Amazigh” auch mit dem Tuareg-Wort “amadjegh” verwandt, das “edel” bedeutet. (85)
Der französische Historiker und Archäologe Stéphane Gsell (1864 – 1932) schlug die Übersetzung “edel / frei” für den Begriff “Amazigh” vor, basierend auf Leo Africanus’ Übersetzung von “Awal Amazigh” als “edle Sprache” und bezog sich dabei auf die Berbersprachen. Diese Definition bleibt umstritten und wird allgemein als ungenaue Vorhersage angesehen. (86) Auch der Begriff “Amazigh” hat seinen Ursprung in der Tuareg-Amadjegh-Sprache und bedeutet “edel”. (87) “Mazigh” wurde als Stammesname in Mauretania Caesariensis verwendet, einer antiken römischen Provinz im Nordwesten Afrikas, die ungefähr das Gebiet des heutigen Algerien umfasste. (88)
Abraham Isaac Laredo (1895 – 1968), der zu seiner Zeit der Anführer der Juden in der Region Tanger in Marokko war, schlug vor, dass der Begriff “Amazigh” von “Mäsäg” abgeleitet sein könnte, dem Namen von Dädan von Sheba im “Targum” (תרגום), der aramäischen Übersetzung des heiligen Buches “Tora”, das von der Zeit des Zweiten Tempels von Jerusalem bis zum Beginn des Mittelalters geschrieben und zusammengestellt wurde. (89)
Obwohl der Begriff “Amazigh” im Laufe der Geschichte verwendet wurde, ist seine Verwendung als Behauptung der kollektiven indigenen nordafrikanischen Identität jüngeren Datums. Viele Wissenschaftler argumentieren, dass das Gedicht “Kker a Mmis Umazigh” (Sohn von Amazigh) des algerischen Berberaktivisten, Schriftstellers und Dichters Mohand Idir Aït Amrane oder Muḥand u Idir At Σamṛan (1924 – 2004) in seinem ursprünglichen Berbernamen aus dem Jahr 1945 erstmals als kultureller Anspruch verwendet wurde. (90)
Tatsächlich geht man aufgrund archäologischer Studien davon aus, dass Berber seit mindestens 10.000 v. Chr. in der Maghreb-Region in Nordwestafrika lebten. (91) In der Region Tassili n’Ajjer im Südosten Algeriens wurden Höhlenmalereien aus der Zeit vor 12.000 Jahren gefunden. Weitere Felsmalereien wurden bei Tadrart Acacus in der libyschen Wüste entdeckt. Zwischen 6.000 v. Chr. und 2.000 v. Chr. (bis zur klassischen Periode) entwickelte und dominierte eine neolithische Gesellschaft, die von Domestizierung und Subsistenzlandwirtschaft geprägt war und in Tassili n’Ajjer-Gemälden reich dargestellt wurde, die Sahara- und Mittelmeerregionen Nordafrikas (Maghreb). In der Oran-Region wurden prähistorische Berber-Tifinagh-Inschriften gefunden. (92) In der vorrömischen Zeit existierten viele unabhängige Berberstaaten (Massylii), bevor der Berberkönig Masnsen (238 v. Chr. – 148 v. Chr.) das numidische Volk vereinte. (93)
Ab etwa 2000 v. Chr. verbreiteten sich Berbersprachen vom Niltal nach Westen über die Nordsahara bis zum Maghreb. Eine Reihe von Berbervölkern wie die Mauri, Masaesyli, Massyli, Musulamii, Gaetuli und Garamantes führten zu Berberkönigreichen wie Numidien und Mauretanien. Weitere Königreiche wie Altava, Aurès, Ouarsenis und Hodna entstanden in der Spätantike. (94)
Berber werden in verschiedene ethnische Gruppen und Berbersprachen wie Kabylen, Chaouis und Rifians eingeteilt. Historisch gesehen betrachteten sich die Berber in der Region nicht als eine einzige kulturelle oder sprachliche Einheit, und aufgrund ihrer unterschiedlichen Kulturen gab es keine größere “Berbergemeinschaft”. (95) Sie bezeichneten sich selbst auch nicht als “Berber”, hatten aber eigene Bezeichnungen für ihre Gruppen und Gemeinschaften. (96) Nach den arabischen Invasionen im 7. Jahrhundert begann man, sie gemeinsam als “Berber” zu bezeichnen, und diese Unterscheidung wurde im 19. Jahrhundert von französischen Kolonialverwaltern wiederbelebt. Heutzutage wird der Begriff “Berber” von vielen, die den Begriff “Amazigh” bevorzugen, als abfälliger Begriff angesehen. (97) Seit dem späten 20. Jahrhundert ist unter verschiedenen Teilen der Berberbevölkerung in Nordafrika eine transnationale Bewegung entstanden, die als “Berberismus” oder “Berber-Kulturbewegung” bekannt ist, um eine kollektive ethnische Identität der Amazigh zu fördern und für größere sprachliche Rechte und kulturelle Anerkennung zu kämpfen. (98)
Die nordafrikanischen Regionen, die die Sprache und Traditionen der Berber am besten bewahrten, waren im Allgemeinen Algerien, Libyen, Marokko und Tunesien. Ein Großteil der Berberkultur wird noch immer von der kulturellen Elite in Marokko und Algerien gefeiert, insbesondere in Kabyle, Aurès und im Atlasgebirge. Die Kabylen waren eines der wenigen Völker in Nordafrika, die während der aufeinanderfolgenden Invasionsherrschaft der Karthager, Römer, Byzantiner, Vandalen, Umayyaden und Ottomanen unabhängig blieben. (99) So sehr, dass das Kabyle-Volk auch nach der arabischen Besetzung Nordafrikas weiterhin Eigentümer seiner Berge blieb. (100)
Noch bevor muslimische Araber nach Nordafrika strömten, wurden Berbervölker in drei große Gruppen aufgeteilt und verbreiteten sich von Berka bis zum Atlantischen Ozean:
1 – Lävatä-Menschen (Hävvarä, Avriga, Näfsavä, Ävräbä) in den Regionen Tripolis, Berka, Dscherid und Ävras im Osten. Zu den Hävvaräs, der größten Gruppe, gehörten auch verschiedene Untergruppen. Eines davon war Misrata in Tripolis, und die heutige Stadt Misrata wurde nach ihm benannt.
2 – Sanhadscheli im zentralen und westlichen Maghreb, Kutameli in der Kleinkabyle, Zuvaveli in der Großkabyle, Sänateli an der algerischen Küste zwischen Kabiliya und Schelif, Ifreneli im Gebiet von Schelif bis Muluye, Gomareli im Rif, Masmudeli an der Atlantikküste Marokkos, Dschesule im Großen Atlas, Lämta-Volk in Südmarokko, Sanhadscha-Volk in der Westsahara.
3 – Das Volk der Sänaten, die an der algerischen Küste zwischen Kabylija und Xhälif leben und sich bis an die Grenzen der Hochebenen von Tripolis bis Dschäbel-i Amur sowie in den Zentral- und Fernmaghreb ausbreiten. (101)
Die Beziehungen zwischen dem Volk der Tuareg und der Religion des Islam begannen tatsächlich zu Beginn des 7. Jahrhunderts, als der Prophet des Islam, Muhammäd, noch lebte. Truppen arabischer Kamelreiter rückten von den Mittelmeerküsten ins Landesinnere vor, um die neue Religion des Islam in Afrika zu verbreiten. Bei Bedarf kam auch bewaffnete Gewalt zum Einsatz. Sie rückten durch das libysche Fessan- und Zentralsahara-Hochland vor, bis sie die Ténéré-Wüste in Niger nördlich des Tschadsees erreichten. Ursprünglich hatten die Tuareg, wie alle Berberstämme, eine afrikanische Religion. Aber heute sind alle Tuareg Muslime. (102)
In den Jahren, als die islamischen Eroberungen begannen, standen die Küstenteile Nordafrikas unter byzantinischer Herrschaft, mit Karthago als Zentrum. Allerdings war die byzantinische Herrschaft selbst an der Küste nicht stark. Berber waren über das ganze Land verteilt. Ihre politischen Formationen waren auf Stämme beschränkt. Diese Situation erleichterte die Arbeit der muslimischen Eroberer erheblich. (103)
Mit der Zersplitterung der regionalen byzantinischen Präsenz und Macht wandten sich muslimische Armeen Ägypten zu und eroberten nach der Belagerung von Alexandria im Jahr 642 ganz Ägypten, wobei sie auf wenig Widerstand von Untertanen stießen, die die römische Herrschaft im Allgemeinen hassten. (104) Die anschließende rasche “Islamisierung” Ägyptens wird auf die Bestürzung der Menschen über die Unruhen zurückgeführt, die durch die Auflösung des Konzils von Chalkedon (Kadiköy) verursacht wurden. (105) Als die Muslime in Richtung Nil vorrückten, starteten sie einen Feldzug gegen die Makurianer, wurden jedoch aufgrund geschickter nubischer Bogenschießen und natürlicher Verteidigungsanlagen in einer seltenen Niederlage in der Schlacht zurückgedrängt. Ihre Aufmerksamkeit richtete sich dann nach Westen in den Maghreb, wo das Exarchat von Afrika unter Gregory (? – 647) dem Patrizier seine Unabhängigkeit (106) von Konstantinopolis (heutigen Istanbul) erklärt hatte.
Die ersten Beziehungen zwischen Berbern und Muslimen begannen während der Herrschaft des 2. Kalifen Omar ibn Chattab (583 – 644). Im Jahr 639 marschierte Amr ibn As ibn Wail äs-Sähmi (573 – 664) mit einer Armee von 4000 Muslimen in Ägypten ein und die reichste Provinz Byzanz wurde innerhalb von drei Jahren erobert. Im Jahr 641 eroberten muslimische Truppen Ägypten und eroberten im folgenden Jahr Libyen. Amr ibn As, der Eroberer Ägyptens, schickte im August 642 eine Streitmacht nach Berka. Diese Streitmacht folgte zunächst der Küste, wandte sich dann nach Süden und rückte bis nach Fessan vor, von dort aus ging sie nach Nordwesten und erreichte Dschäbäl-i Näfusä. Amr ibn As, der auf keinen ernsthaften Widerstand der Berber stieß, wollte eine Expedition nach Ifriqiya (heutigen Tunesien) unternehmen, doch Kalif Omar erlaubte dies nicht. (107)
Bei den Fessan (Targa)-Tuaregs begann die “Islamisierung” Nordafrikas im Jahr 642 während der Herrschaft des Ifriqiya-Generals Uqbä ibn Nafi ibn Abdulqays äl-Qureyschi äl-Fihri (622 – 83). Sie wurden in die Adrar-Ifoghas und Aïr-Berge zurückgedrängt. Es wird gesagt, dass Uqbä ibn Nafi sich bei seinen Annäherungsversuchen manchmal wie ein Zauberer verhielt, der die Schlange verzauberte. Es heißt, er habe auf viele Berber einen so großen Eindruck gemacht, dass sie keinen Widerstand leisteten. Statt zu den Waffen zu greifen, konvertierten sie zum Islam und ergaben sich so den neuen Herrschern. (108)
Die “missionarischen” Bemühungen waren keine islamische Strategie. Nach Ansicht einiger westlicher Forscher bestand der Zweck der militärischen Besetzung Nordafrikas durch Muslime nicht darin, die Menschen “mit Feuer und Schwert” zu ihrer Religion zu bekehren, sondern darin, die Herrschaft zu verbreiten. (109) Die Muslime annektierten Libyen mühelos und besiegten und töteten Gregory und seine Armee im Jahr 647 im Kampf entscheidend. Diejenigen, die die Region nicht annektieren wollten, organisierten Razzien gegen den enthaupteten Staat. Da die Menschen sahen, dass sie den Muslimen ausgeliefert waren, appellierten sie an den General, einen bedeutenden Tribut zu zahlen, der angenommen wurde. (110)
Arabische Militärkampagnen wurden zunächst von lokalen Herrschern in Ägypten initiiert und jahrelang unorganisiert fortgesetzt. Während der Herrschaft des 3. Kalifen Uthman bin Affan (576 – 656) war Nordafrika ab 647 großen arabischen Invasionen ausgeliefert. Die Überfälle arabischer Piraten erstreckten sich damals von der Insel Rhodos bis zur Südküste der Iberischen Halbinsel. Von dieser Phase der Eroberung sind nur sehr wenige zeitgenössische Aufzeichnungen erhalten, insbesondere von Ereignissen außerhalb Ägyptens. Die Berichte der siegreichen Araber sind zahlreicher als die der Gegenseite und zeichnen die Eroberung in einem positiveren Licht. Die frühesten erhaltenen arabischen Aufzeichnungen wurden vollständig 200 Jahre nach den Eroberungen im 9. Jahrhundert verfasst. Diese Berichte sind nicht sehr detailliert. Der ausführlichste Bericht ist die von Äbu Qassim Abdurrahman ibn Abdullah ibn Abdulhakäm (801 – 71) verfasste Geschichte der Eroberung Ägyptens, Nordafrikas und Spaniens. Einige Wissenschaftler und Forscher haben jedoch enthüllt, dass dieser Bericht geschrieben wurde, um das Gesetz der Maliki-Sekte zu erklären und nicht, um die Geschichte zu dokumentieren. Einige der beschriebenen Ereignisse dürften jedoch einen historischen Gehalt haben. (111)
Ibn Abdulhakäm berichtet, dass während der Belagerung von Tripolis durch Amr bin As sieben Soldaten des Mäslidsch-Stammes, einem untergeordneten Zweig der Kinanä, unbeabsichtigt einen Abschnitt an der Westseite der Küste von Tripolis fanden. Diesen sieben Soldaten gelang es, über diesen Weg in die Stadt einzudringen, ohne von der Stadtwache bemerkt zu werden, und es gelang ihnen dann, in der Stadt Unruhen auszulösen, indem sie “Allah-u Äkbär” riefen, was die byzantinischen Garnisonssoldaten in Erstaunen versetzte. Muslimische Streitkräfte befanden sich bereits in der Stadt und flohen zu ihren Schiffen, die Tripolis verließen, sodass Amr die Stadt problemlos erobern konnte. (112)
Später belagerten muslimische Streitkräfte Berka (Kyrenaika) etwa drei Jahre lang, erzielten jedoch keine Ergebnisse. Chalid bin Wälid bin Mughirä äl-Machsumi (587 – 642), der zuvor an der Eroberung von Per-medjed (damals bekannt als Oxyrhynchos; heute bekannt als Äl-Bähnasä) teilgenommen hatte, schlug einen radikalen Plan vor, Katapulte voller Baumwollsäcke zu errichten. Als die Nacht hereinbrach und die Stadtwächter schliefen, gab Chalid bin Wälid seinen besten Kriegern, nämlich Subeyr bin Awwam bin Chuweylid äl-Äsadi (594 – 656), seinem Sohn Abdullah ibn Subeyr ibn Awwam (624 – 92), Abdurrahman ibn Äbibäkr (596 – 675), Fadl ibn Abbas (614 – 39) und Äbu Mäs’ud Ukbä bin Amr bin Saläbä äl-Bädri (606 – 62), Befehle. Sie betraten die mit Baumwollsäcken gefüllte Katapultplattform. Einer nach dem anderen schleuderte das Katapult sie auf die Spitze der Mauer und ermöglichte es den Kriegern, in die Stadt einzudringen, die Tore zu öffnen und die Wachen zu töten. So konnten muslimische Streitkräfte die Stadt erobern. (113) Später wollte Kalif Omar, dessen Armeen bereits damit beschäftigt waren, das Sassanidenreich Iran zu erobern, seine Streitkräfte nicht weiter nach Nordafrika verlegen, während die muslimische Herrschaft in Ägypten noch unsicher war. Er befahl Amr bin As, die Position der Muslime in Ägypten zu stärken und dort zu sein. Amr gehorchte, verließ Tripolis und Berka und kehrte gegen Ende des Jahres 643 nach Fustat (heutige Kairo) zurück. (114)
Während des Kalifats des 3. Kalifen Uthman bin Affan kämpften Muslime ernsthaft gegen die Berber. Im Jahr 647, während der Herrschaft des Kalifen Uthman, expandierten Muslime in das heutige Tunesien. Die nächste Besetzung des Maghreb begann im Jahr 647 auf Befehl von Abdullah bin Saad bin Äbu Särh äl-Quräyschi äl-Amiri (? – 657), dem Pflegebruder des Kalifen Uthman, der nach der Entlassung von Amr bin As zum Gouverneur von Ägypten ernannt wurde. 20.000 Soldaten marschierten von Medina auf der Arabischen Halbinsel nach Nordafrika, eine weitere Gruppe schloss sich ihnen in Memphis, Ägypten, an, wo Abdullah bin Saad sie ins byzantinische Afrika führte. Während er Byzanz Gouverneur von Nordafrika war, brach Gregory die Verbindung zum Zentrum ab und begann, unabhängig zu agieren und mit Berberstämmen zusammenzuarbeiten, um den Vormarsch muslimischer Streitkräfte zu stoppen. Gregorys Streitkräfte trafen am befestigten Standort Subeytila auf die muslimischen Streitkräfte. Abdullah bin Saad ließ seine Armee einige Tage ruhen und griff dann an. Am Ende des Krieges zwischen den beiden Armeen gewannen – muslimischen Quellen zufolge – die Muslime, nachdem Abdullah ibn Subeyr Gregory auf dem Schlachtfeld getötet hatte (647). Trotz dieses Erfolgs nahm Abdullah bin Saad das Vertragsangebot an und kehrte nach Ägypten zurück, um seine Armee nicht im Falle eines Angriffs byzantinischer Streitkräfte aus dem Norden zu gefährden (648). (115)
Islamische Armeen kehrten nach Ägypten zurück und fielen 652 erneut in Makurien ein, wurden aber erneut im Kampf zurückgeschlagen. Dies veranlasste beide dazu, einen Friedensvertrag zu unterzeichnen, der die Beziehungen zwischen Ägypten und Nubien für mehr als sieben Jahrhunderte bestimmen sollte. (116)
Als die Muslime jedoch im Jahr 656 den 3. Kalifen Uthman töteten, nachdem sie ihn unter Hausarrest gehalten hatten, wurden alle nachfolgenden Landbesetzungen der Muslime in kurzer Zeit unterbrochen. Die internen Kämpfe, die nach der Ermordung Uthmans begannen, führten dazu, dass die Eroberungen und damit die Militäroperationen in Nordafrika eingestellt wurden. Er wurde durch den Cousin und Schwiegersohn des Propheten Muhammäd, Ali bin Äbu Talib (599 – 661), ersetzt, der jedoch ebenfalls im Jahr 661 ermordet wurde. Diese Situation hielt an, bis Muawiyah bin Äbu Sufyan (602 – 80) Kalif wurde. (117)
Muawiyah ernannte Amr bin As erneut zum Gouverneur von Ägypten. Während Amrs zweiter Gouverneurszeit stachen Muawiyah bin Hudeydsch bin Dschäfnä äs-Säkuni äl-Kindi (? – 672) und Uqbä ibn Nafi bei den Überfällen auf Nordafrika hervor. Kalif Muawiyah fand den Vorschlag, eine Lagerstadt zu errichten, um Nordafrika leichter erobern zu können, geeignet und übertrug diese Aufgabe Uqbä. (118)
Die “Islamisierung” der Berber begann in den 660er Jahren mit den Militäreinsätzen des umayyadischen Heerführers Uqbä ibn Nafi in Tripolis. Während der “zweiten Fitna” trafen die nach Westen vorrückenden Araber jedoch in der Region Nordostalgerien auf die von einer Frau angeführten Berbervölker. (119) Dieser erste Versuch im Jahr 660 führte zur entscheidenden Niederlage der islamischen Truppen. Die Berberkönigin Dihya (? – 701), oder Kāhina, wie die Araber sie nannten, führte den lokalen Widerstand gegen die Besetzung des Maghreb durch Muslime an. Fünf Jahre lang, zwischen 695 und 700, regierte sie einen freien Berberstaat vom Aurès-Gebirge bis zur Gadames-Oase, wurde jedoch schließlich in der Schlacht in der Nähe des Bir äl-Kāhina-Brunnens in Aurès getötet, der noch immer ihren Namen trägt. (120)
Dihya, auch bekannt als Kāhina, war die Berberkönigin (121) der Region Aurès und eine religiöse und militärische Führerin, die den indigenen Widerstand gegen die arabische Besetzung des Maghreb anführte. Sie besiegte die Truppen der Umayyaden in der damals als Numidia bekannten Region, vor allem in der Schlacht von Meskiana, und wurde dann die unangefochtene Herrscherin des gesamten Maghreb, bevor sie in der Schlacht von Tabarka eine entscheidende Niederlage erlitt. (122) Sie wurde im frühen 7. Jahrhundert geboren und starb Ende des 7. Jahrhunderts im heutigen Algerien. Sie gilt als eine der berühmtesten Figuren in der Geschichte des Berberwiderstands gegen arabische Eroberungen. (123)
“Dihya” (ⴷⵉⵀⵢⴰ), der Name dieser weiblichen Anführerin der Berber, die im Wesentlichen eine matriarchalische Gesellschaft sind, bedeutet in der Berbersprache “Schöne Gazelle”. Es gibt verschiedene Aussprachen wie “Dihya”, “Dehiya”, “Dahya”, “Daya” oder “Damya”. (124) Der Name “Kāhina” (الكاهنة), den ihre Feinde, die einfallenden Araber, ihr gaben, bedeutet “Weibliches Orakel” oder “Prophetenbesitzerin”, also “Zaubererin” auf Arabisch. Muslime gaben ihr diesen Spitznamen wegen ihrer angeblichen Fähigkeit, die Zukunft vorherzusagen. (125)
Dihya (Kāhina) führte den Stamm der Dschärawä Sänatä an. Sie könnte Jude sein. (126) Verschiedene Quellen deuten darauf hin, dass sie der Religion des Judentums angehörte oder dass ihr Stamm ein “judaisierter” Berberstamm war. (127) Laut Äbubäkr Abdullah ibn Muhammäd ibn Abdullah äl-Qayrawani äl-Maliki (1036 – 57), einem tunesischen Berberhistoriker und Gelehrten der Maliki-Sekte, wurde sie auf ihren Reisen von einem “Idol” begleitet. Sowohl der tunesische Berber-Geschichtsprofessor, Islamologe und Schriftsteller Muhammäd Talbi (1921 – 2017) als auch der französische Archäologe und Sozialanthropologe Gabriel Camps (1927 – 2002) interpretierten dieses Idol als für Jesus, die Mutter Maria oder einen Heiligen christliches Symbol, der die Königin beschützt. Der tunesische Berber-Antiquitätenexperte, Professor für antike Archäologie und Religionsgeschichte-Experte Muhammäd Häsinä Fäntär (1936 – noch am Leben) argumentierte, dass dieses Symbol einen separaten Berber-Gott darstellt und behauptete, dass sie der traditionellen Berber-Religion folgte. (128)
Allerdings scheint die Hypothese, dass Dihya Jude ist, eine wahrscheinlichere Hypothese zu sein.
Zahlreiche arabische und berberische Berichte und insbesondere Berber-Genealogien basierten zu ihrer Zeit auf mündlicher Überlieferung und wurden schnell als Legende oder Propaganda entstellt. In den ersten Fällen wurden diese Aufzeichnungen ein Jahrhundert nach ihrem Tod geschrieben; andere Legenden tauchten erst Jahrhunderte später auf. Daher sind die meisten Berichte über den angeblichen Berberführerin als Vorgängerin des christlichen Berbers Aksil (? – 688) oder Kusayla, wie ihn die Araber nannten, zweifelhaft. Es gibt zum Beispiel Berichte darüber, dass Dihya (Kāhina) eine jüdische oder christliche Berberin war, aber es wird auch gesagt, dass sie sowohl Juden als auch Muslime unterdrückte. Neben solchen religiös gefärbten Darstellungen gibt es auch vom Feminismus oder Nationalismus beeinflusste Darstellungen ihres Lebens. Je nach Erzählung spielt sie eine positive oder negative Rolle. Dementsprechend wird sie bis heute von Berbern und antiarabischen Nationalisten bewundert, unter Arabern gilt sie jedoch als Kriegerin gegen Muslime und bösartige Hexe. (129)
Die Idee, dass die Dschärawä Sänatä-Berber “judaisiert” wurden, stammt vom mittelalterlichen Historiker und Soziologen Ibn Chaldun, der sie zu den sieben Berberstämmen zählte. Der tunesische Berber-Geschichtsprofessor, Islamologe und Schriftsteller Muhammäd Talbi und der israelische Historiker, Theologe und Orientalist Haim Zeev Hirschberg (1903 – 76) argumentieren, dass Ibn Chaldun von einer Zeit vor der Entstehung des spätrömischen und byzantinischen Reiches spricht und etwas später im selben Absatz stellt er fest, dass “Stämme” während der Römerzeit “christianisiert” wurden. Bereits 1963 stellte der israelische Historiker Hirschberg diese Interpretation und allgemein die Existenz großer jüdischer Berberstämme in der Spätantike in Frage, als er den Text von Ibn Chaldun neu übersetzte und das gesamte Dokument akribisch reproduzierte. (130) “Von allen bekannten Konvertierungsbewegungen und Judaisierungsereignissen sind diejenigen, die mit Berbern und Sudanesen in Afrika in Verbindung gebracht werden, am wenigsten bestätigt”, sagte Hirschberg. “Was darüber geschrieben wird, ist äußerst verdächtig”, sagt er. (131)
Vier Jahrhunderte nach ihrem Tod scheint der tunesische Berberhistoriker und Maliki-Sektengelehrte Äbubäkr äl-Maliki einer der ersten gewesen zu sein, der darauf hingewiesen hat, dass sie im Aurès-Gebirge lebte. Sieben Jahrhunderte nach ihrem Tod sagte der marokkanische Berbergelehrte und Schriftsteller Äbu Muhammäd Abdullah ibn Muhammäd ibn Ahmäd ät-Tidschani (1275 – 1311), dass sie zum Stamm der Lūwāta gehörte. (132) Als der spätere Historiker Ibn Chaldun kam, um ihre eigene Geschichte zu schreiben, ordnete er ihr dem Stamm der Dschärawä zu.
Ibn Chaldun berichtet viele Legenden über Dihya (Kāhina). Einige beziehen sich auf die langen Haare oder die große Körper der Zauberer, die legendäre Eigenschaften sind. Es wird auch angenommen, dass sie die Gabe der Prophezeiung besaß und drei Söhne hatte, was für Hexen in Legenden charakteristisch ist. Sogar die Tatsache, dass zwei ihr gehörten und einer adoptiert wurde (ein arabischer Offizier, den sie gefangen genommen hatte), war ein Merkmal von Zauberern, die in den Geschichten erwähnt wurden. Eine andere Legende besagt, dass sie in ihrer Jugend ihr Volk vor einem Tyrannen rettete, indem sie sich bereit erklärte, ihn zu heiraten und ihn dann in der Hochzeitsnacht tötete. (133) Über ihr Privatleben ist fast nichts bekannt.
Verschiedenen muslimischen Quellen zufolge war Dihya (Kāhina) die Tochter von Tabat (? – ?) oder Tabatta oder Mātiya, wie sie in einigen Quellen genannt wird, der achten Herrscherin (134) ihres Stammes. (135) Diese Quellen basieren jedoch im Allgemeinen auf Stammesgenealogien, die im 9. Jahrhundert aus politischen Gründen erstellt wurden. (136)
Dihya (Kāhina), war die Anführerin des Berberstammes Aurès (Sänatä) Dschärawä. Sie soll mindestens zwei Söhne aus Beziehungen mit einem Byzantiner und einem Berber gehabt haben. (137) Die Dschärawä sollen in der Spätantike zum Judentum konvertiert sein, als sie, wie viele andere Berberstämme in Nordafrika, zu nomadischen, entfremdeten Völkern wurden. Die Araber nannten Dihya Kāhina; denn den Berichten aller Quellen zufolge konnte Dihya (Kāhina) in die Zukunft blicken. (138) Die israelische Schriftstellerin Gerda Hoffer (1921 – 2012) hielt dies für eine selbstgepriesene Behauptung, obwohl sie tatsächlich über ein gutes Informationsnetzwerk verfügte. (139)
Dihya (Kāhina) löste Aksil (Kusayla) im Jahr 688 als Kriegsführerin der Berberstämme ab und stellte sich gegen die “vergewaltigenden arabisch-islamischen Armeen der Umayyaden-Dynastie”. Hasan ibn Numan äl-Ghassani (? – 703), der umayyadische Gouverneur von Ifriqiya, marschierte aus Ägypten und eroberte die große Stadt Byzanz, Karthago und andere Städte. Auf der Suche nach einem weiteren Feind, den es zu besiegen galt, wurde ihm gesagt, dass die mächtigste Herrscherin Nordafrikas Kāhina (Dihya), die “Königin der Berber”, sei, und als er dies hörte, marschierte er nach Numidien. Im Jahr 698 trafen die Armeen in der Schlacht von Meskiana in Algerien in der Nähe von Meskiana in der heutigen Provinz Umm al-Bawāqī aufeinander. (140)
Während die Muslime die Küstenregionen problemlos eroberten, begann der Widerstand der Berber, als die Muslime in Richtung Landesinnere vordrangen. Dihya (Kāhina) übernahm die Strategie der “verbrannten Erde” und schaffte es, die Muslime nach dem Sieg bei Nin zum Rückzug aus Ifriqiya zu zwingen. Spätestens nach diesem Sieg wurde Dihya (Kāhina) von den Berbern als “Militärführerin” und “Königin” anerkannt. Dihya (Kāhina) besiegte Hasan ibn Numan, den umayyadischen Gouverneur von Ifriqiya, so stark, dass Hasan aus Ifriqiya floh und sich vier oder fünf Jahre lang in der Kyrenaika (Libyen) versteckte. Als ihm klar wurde, dass der Feind zu stark war und er umkehren musste, soll er einen Feldzug gegen verbrannte Erde begonnen haben, der auf die Berg- und Wüstenstämme kaum Auswirkungen hatte, aber bei den sesshaften Oasenbewohnern deutlich an Unterstützung verlor. Anstatt die arabischen Armeen zu entmutigen, beschleunigte seine verzweifelte Entscheidung die Niederlage. (141)
Es heißt, dass einige muslimische Gefangene von Dihya (Kāhina) freigelassen wurden. Chalid bin Jesid äl-Qaisi (? – ?), wahrscheinlich ein Verwandter von Hasan ibn Numan, wurde von Dihya (Kāhina) als dritter Sohn adoptiert. Doch diese Adoption soll ihr Untergang gewesen sein, denn einigen Berichten zufolge wurde sie von diesem Adoptivsohn in einer Zeit innenpolitischer Schwäche verraten: Die aufständischen Berber waren es leid, alles für den Sieg zu opfern; laut Ibn Chaldun soll sie auch despotisch regiert haben. (142)
Einen Verwandten des Erzfeindes zu adoptieren, gegen den man kämpft, ist zugegebenermaßen kein kluger Schachzug, ja sogar dumm. Es ist nicht bekannt, wie und warum eine intelligente und visionäre Frau wie Dihya (Kāhina) einen solchen Fehler machte.
Hasan ibn Numan, der umayyadische Gouverneur von Ifriqiya, kehrte schließlich zurück und kontaktierte den Offizier Chalid bin Jesid äl-Qaisi, der von Dihya (Kāhina) gefangen genommen und adoptiert wurde und mit seiner Hilfe Dihya (Kāhina) in der Schlacht von Tabarka besiegte, die 701 in einer Region nahe der Grenze zu Algerien stattfand im heutigen Tunesien. (143)
Dihya (Kāhina) führte den lokalen Widerstand gegen die Besetzung des Maghreb durch Muslime an. Fünf Jahre lang, zwischen 695 und 700, regierte sie einen freien Berberstaat vom Aurès-Gebirge bis zur Gadames-Oase, wurde jedoch schließlich in der Schlacht in der Nähe des Bir äl-Kāhina-Brunnens in Aurès getötet, der noch immer ihren Namen trägt. (144)
Anhänger der Berber-Opposition gegen Dihya (Kāhina) begrüßten und feierten daraufhin die arabischen Invasoren als “Befreier”. (145)
Die Umstände ihres Todes können nicht mit Sicherheit geklärt werden. Einige behaupten, sie sei im Kampf gestorben, habe aber auch Selbstmord begangen, indem sie sich vergiftet habe, um einer Gefangennahme zu entgehen. (146) Ihre leiblichen Söhne starben entweder mit ihr oder wurden Muslime, um sein Leben zu retten.
Einigen Gerüchten zufolge starb Dihya (Kāhina) mit einem Schwert in der Hand im Kampf gegen die einfallenden Araber. Anderen Quellen zufolge beging sie Selbstmord, indem sie Gift trank, um einer Gefangennahme durch den Feind zu entgehen. (147) Laut Ibn Chaldun war sie 127 Jahre alt, als sie starb. (148) Dies ist eindeutig eine der vielen Legenden, die ihr umgeben. In beiden Fällen wurde sie enthauptet und ihr Kopf als Beweis für ihren Tod an den umayyadischen Kalifen in Damaskus geschickt. (149)
Vielen Historikern zufolge, konvertierten ihre Söhne Bagay und Chentschla zum Islam (150) und führten die Berberarmee nach Iberien.
Mit dem Tod von Dihya (Kāhina) endete der gemeinsame Widerstand der Berber. Wie Sie wissen, gab es in den folgenden Jahrhunderten bis heute weitere ethnische Konflikte zwischen Berbern und Arabern unter dem Banner des Islam (das heißt, obwohl beide Seiten Muslime sind).
Die Geschichte von Dihya (Kāhina) wurde von verschiedenen Kulturen erzählt und jede Geschichte bietet oft eine andere, sogar widersprüchliche Perspektive. Beispielsweise wird die Geschichte zur Unterstützung feministischer Überzeugungen verwendet. Darüber hinaus wird diese Geschichte sogar von Arabern erzählt, um ihren eigenen Nationalismus zu entwickeln. Um Dihya (Kāhina) völlig zu diskreditieren, erzählten die Araber die Geschichte aus einer Perspektive, die sie als Zauberin darstellte. Die Geschichte von Dihya (Kāhina) wurde sogar erzählt, um den Kolonialismus in einem positiven Licht darzustellen. Die Geschichte wurde auch mit der Botschaft erzählt, dass sie die Befreiung der Berber von den Arabern darstellte. (151)
Dihya (Kāhina) wurde von Frauen als Symbol übernommen und als Symbol gegen ausländische Besatzung und später gegen männliche Hegemonie verwendet. Tatsächlich war Dihya (Kāhina) ein Vorbild für algerische militante Frauen, die in der Zeit, als Algerien von den Franzosen kolonisiert wurde, gegen die französischen Besatzer kämpften. Frauen wie Lalla Fatma N’Sumär (1830 – 63) und Lalla Chatidsche Bänt Bälkadschäm (? – ?), bekannt als die Hauptkriegerinnen der Kabyle-Rebellionen von 1851 und 1857, nahmen Dihya (Kāhina) als Vorbild. (152)
Darüber hinaus zogen die Franzosen zu Beginn des 20. Jahrhunderts, die versuchten, die Vergangenheit Algeriens “durch Romanisierung zu französischisieren”, Parallelen zwischen sich und den Römern. Stattdessen ziehen algerische Nationalisten, die Algerien mit dem Osten verbinden wollen, die gleichen Parallelen, doch ihrer Meinung nach waren sowohl Rom als auch Frankreich Kolonialmächte, die für den Niedergang der phönizischen Zivilisation in der Vergangenheit und den Niedergang der arabischen Länder heute verantwortlich waren. Beide Ideologien verwendeten die Mythologie von Dihya (Kāhina) als “Gründungsmythos”. Sie war es, der einerseits gegen die Araber und den Islam kämpfte, um Algerien in seiner Religion zu halten, und andererseits gegen alle Eindringlinge (Byzantiner oder Araber) kämpfte, um einen unabhängigen Staat zu errichten. (153)
Heutzutage wird das Bild der Dihya (Kāhina) ständig von Berberaktivisten verwendet, um zu zeigen, wie stark sie als Volk sind und dass sie sich nicht von anderen Gemeinschaften unterwerfen oder schwächen lassen. Ihr Gesicht ist oft in Graffiti und Statuen in ganz Algerien zu sehen, um ihre Unterstützung für die fortschrittlichen Ideale zu zeigen, die sie vertritt. Obwohl ihr wahres Aussehen noch unbekannt ist, haben Künstler sie in bestimmten Aspekten dargestellt, die die fortschrittliche Bewegung, die sie bekanntermaßen repräsentiert, verstärken. Allerdings akzeptieren nicht alle Regierungen die Ideale hinter Dihya (Kāhina). Beispielsweise wurde eine Statue von Dihya (Kāhina) in der Stadt Baghai von der Regierung mit der Begründung verurteilt und ins Visier genommen, dass es sich dabei um “Blasphemie” handele. Uthman Saadi (1930 – 2022), Präsident der algerischen Verteidigung der arabischen Sprache, sagte, dass Dihya (Kāhina) Widerstand gegen den Islam darstelle und daher verflucht werden sollte. (154)
Ja… Dies ist die Geschichte der Widerstandsführerin Dihya (Kāhina) und des Erbes, das sie hinterlassen hat.
Kehren wir zum Thema der erzwungenen “Islamisierung” der Berber durch die Araber zurück und führen die Geschichte aus den 660er Jahren fort…
– wird fortgesetzt –
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SEDİYANİ HABER
8. JUNI 2024
